鄭玄爻辰說的易學詮釋淺探
作者：王新春（山東年夜學易學與中國現代哲學研討中間、哲學與社會發展學院）
來源：《哲學研討》2019年第12期
內容撮要：漢末易學家、經學家鄭玄，以爻辰詮釋易學。鄭玄將六十四卦三百八十四爻化約為乾坤十二爻，值子至亥十二辰，以辰指日月周天運行相會的次舍或所歷星次，進而彰顯宇宙陰陽新聞的引動之源。通過指明日月運行引動的十二種陰陽新聞氣局與八卦卦氣，及其所引發的物候、節氣、時序的瓜代與萬物萬象的生化，與其所促進的年夜宇宙氣化生生的律動，進而完美、鞏固、深化了漢代易學陰陽新聞的認識，表達了法天道、行禮樂、施德教而致承平的價值取向。
關鍵詞：爻辰/日月運轉/陰陽新聞之道/禮樂文明/經學精力
標題注釋：本文系教導部人文社會科學重點研討基地嚴台灣包養重項目“漢代易學與漢代的經學哲學”(編號17JJD720004)與國家社會科學基金普通項目“漢末荀鄭虞三家易學與經學精力的重建研討”(編號14BZX053)的階段性結果。
《周易》自問世之日起，就開始了被詮釋的歷程。“一陰一陽之謂道”(《周易·系辭傳上》)的論斷，敞開了《易》從符號到文字的陰陽論語境，開顯了易學宇宙發生與流轉的陰陽之道；“繼之者善也，成之者性也”(同上)與“乾道變化，各正生命”(《周易·彖傳·乾》)以及“昔者圣人之作《易》也，將以順生命之理”(《周易·說卦傳》)諸論，則敞開了《易》的生生底蘊，指明了易學安身六合人三才之道的生命之理。漢代易學從卦氣說出發，集中拓展并深化了《易》的陰陽論語境與易學的陰陽之道，這與宋代之后的易學著重買通陰陽與生命，進而闡發《易》的生生意蘊與易學生命之理的取向，構成了鮮明對照。漢代經學集年夜成者鄭玄，在以往易學與經學積淀的基礎上，樹立了以經學整體為對象的鄭氏學，及作為經學分支的易學鄭氏學。爻辰說，恰是鄭玄詮釋《周易》、構建其易學長期包養體系所采用的獨特學說。對于這一由乾坤十二爻貫通六十四卦三百八十四爻而異于京房及《周易乾鑿度》的鄭氏爻辰說，清包養網車馬費儒惠棟《易漢學·鄭康成易》、張惠言《周易鄭氏義》、何秋濤《周易爻辰申鄭義》、戴棠《鄭氏爻辰補》、近人徐昂《釋鄭氏爻辰補》、屈萬里《先秦漢魏易例述評·爻辰》、胡自逢《周易鄭氏學》、劉年夜鈞《周易概論·歷代〈易〉學研討概論(上)》等都作了中肯梳理，如胡自逢論曰：“由星次、卦位、卦氣、五行以及于時令、肖屬，其取象可謂至廣!”(胡自逢，第194頁)而清儒焦循《易圖略·論爻辰》、王引之《經義述聞·爻辰》及近人屈萬里、胡自逢等，亦對該說的牽強支離處提出了批評。本文謹在前賢結果的基礎上，嘗試就鄭玄若何以爻辰說轉進陰陽之道的易學天人之學并重建經學精力這一焦點問題，在易學詮釋的哲學層面作出探討。
一、爻辰女大生包養俱樂部與宇宙陰陽年夜化的引動之源
在對《周易》及其他經典的注釋中，鄭玄有時明確應用“爻辰”，如注《比》初六爻辭“有孚盈缶”曰：“爻辰在未。”(見孫堂校補，第310頁)有時，鄭玄則直接點出某爻所值之辰，而將爻辰省稱為辰或略往，如《明夷》六二爻辭“明夷睇于左股”句鄭注曰：“六二辰在酉……九三又在辰。”(同上，第352頁)“辰在酉”，“辰”包養心得是“爻辰”的省稱；“又在辰”，則謂九三爻的爻辰又在辰，省略了“爻辰”或“辰”。爻辰之辰，具體指子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二辰，此中，子、寅、辰、午、申、戌屬六陽辰，丑、卯、巳、未、酉、亥屬六陰辰。惠棟《易漢學·鄭康成易》及張惠言《周易鄭氏義》皆指出，據殘存鄭注，乾卦六個陽爻，自初爻順次納六陽辰，初九子，九二寅，九三辰，九四午，九五申，上九戌；坤卦六個陰爻，自初爻順次納六陰辰，初六未，六二酉，六三亥，六台灣包養網四丑，六五卯，上六巳。“三百八十四爻皆本于乾坤，故陽爻就乾位，陰爻就坤位。”(張惠言，第260頁)其他六十二卦，視同位的乾爻、坤爻而定，陽爻納與乾爻同位的陽辰，陰爻納與坤爻同位的陰辰。六十四卦三百八十四爻，陰陽爻均平，各一百九十二，分布在各卦的六個爻位上，各爻位上的陰陽爻皆各三十二。于是，在爻辰說下，出現于六十四卦每一爻位上的三十二陽爻與陰爻，皆可化約為同位上的乾之一陽與坤之一陰，而納統一爻辰；一百九十二陽爻與一百九十二陰爻組成的六十四卦的三百八十四爻，最終可化約為乾六陽、坤六陰的十二爻，而納十二辰。
爻辰之辰的基礎含義即如伯瑕對晉侯所言“日月之會是謂辰”(見《左傳·昭公七年》)，指日月運行相會的次舍或星次。此外，日月的運行還會經歷諸多與辰直接對應的星次。辰所對應的日月運行相會與不相會所經歷的星次，在漢代易學的天人之學佈景下，開顯為陰陽新聞年夜化的引動之源。恰是鄭玄提醒了爻短期包養作為符示引動年夜化之源的基礎單元的價值。《禮記·月令》“孟春之月”句鄭注云：“日月之行，一歲十二會，圣王因其會而分之，以為年夜數焉。觀斗所建，命其四時。此云‘孟春’者，日月會于娵訾，而斗建寅之辰也。”(見朱彬，第214頁)唐賈公彥《周禮注疏》卷二十三“年夜師掌六律六同”疏謂：“按斗柄所建十二辰而左旋，日體十仲春與月合宿而右轉。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子、丑之等；辰者，日月之會，會在天上十二次，故言娵訾、降婁之等。”(賈公彥，第795頁)現代坐標左東右西，上南下北。左旋為自左而右，相當于本日之順時針旋轉；右轉為自右而左，相當于本日包養ptt之逆時針運行。是以，一歲之中，斗柄順次指向地上的十二方位，自正北之子由左向右順旋，歷丑寅之東北、卯之正東、辰巳之東南、午之正南、未申之東北、酉之正西，最后至于戌亥之東南。相應地，日與月運行于天，自右而左，即今所言在黃道上自西而東的視運動，順次相會于天上的星紀、玄枵、娵訾、降婁、年夜梁、實沉、包養犯法嗎鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、年夜火、析木十二次舍。日月先后會于天上十二次舍，斗柄則相應指向地上十二方位，十仲春得以確立。孔穎達《禮記正義》卷十四《月令》節引鄭注《周禮·年夜師職》謂：“十一月辰在星紀，十仲春辰在玄枵，正月辰在娵訾，仲春辰在降婁，三月辰在年夜梁，四月辰在實沉，蒲月辰在鶉首，六月辰在鶉火，七月辰在鶉尾，八月辰在壽星，玄月辰在年夜火，十月辰在析木。”(孔穎達，第1353頁)古歷法，周建子、殷建丑、夏建寅，分別以子月、丑月、寅月為正月。鄭玄此處所言，顯然謂夏歷。
日月運行在天，先后相會于星紀等十二次舍。實際上，日月右旋運行，再細而論，順次經歷北、西、南、東的二十八次舍即二十八星宿。十二次舍與二十八次舍相對應，二者皆以環繞周天長短分歧的度數節段，明示日月的運行。《漢書·律歷志下》載：“角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一”，構成東方七星宿；“斗二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營室十六，壁九”，構成南方七星宿；“奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九”，構成東方七星宿包養違法；“井三十三，鬼四，柳十五，星七，台灣包養網張十八，翼十八，軫十七”，構成南邊七星宿。二十八星宿一如十二次舍，皆右轉次序遞次擺列。就十二次舍與二十八次舍的對應，《漢書·律歷志下》也指明：“星紀，初斗十二度，……終于婺女七度。……析木，初尾十度，……終于斗十一度。”這是鄭玄爻辰說以辰對應星次立論的基礎依包養故事據。
例如，《坎》()六四爻辭“尊酒簋，貳用缶”條鄭注云：“爻辰在丑。丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。”(見孫堂校補，第338頁)《坎》六四爻同于《坤》六四爻，爻辰在丑，對應十二星次的玄枵，值二十八星宿中的斗，建星屬其附星，弁星又屬建星的附星。在鄭玄看來，日月在天周而復始的十二次舍、二十八次舍的運行，引動了六合陰陽二氣的新聞，與氣化生生的宏廓宇宙氣場。可化約為十二爻的六十四卦的三百八十四爻，以其所值爻辰，起首符示了日月所歷次舍，并以此敞開宇宙氣化生生的引動之源：日月運轉。鄭玄以此提示人們以爻辰觀每卦每爻，懂得辰對應的周天星次，以及星次的經歷者日月對于陰陽年夜化的引動。
二、爻辰與十二新聞、八卦卦氣
依鄭玄之見，天陽地陰之氣是宇宙造化之源。日月周而復始的周天運行，引動了六陽之乾與六陰之坤所示的六合陰陽二氣往復循環的發用與流轉，而有十二種氣局與八卦卦氣先后出現，使宇宙成為一個氣化生生的、一體有機的性命性氣場，并引發宏闊宇宙整體場域下的物候節氣時序之瓜代與萬物萬象之生化。爻辰又分別具體指向這十二種氣局與八種氣及其所引發的一切，從而使六十四卦每卦每爻皆有了十二新聞與八卦卦氣的內在深層語境。這延續了漢代卦氣陰陽新聞的易學脈絡，并使其具有基源性，也彰顯了易學的陰陽新聞之道。
在鄭玄看來，由日月運行于周天、往復交會于十二次舍對來自乾天坤地陰陽二氣新聞的引動，循環促進了表征乾天坤地陰陽二氣發用風行的十二種新聞著的氣的格式，即：一陽五陰、二陽四陰、三陽三陰、四陽二陰、五陽一陰、六陽、一陰五陽、二陰四陽、三陰三陽、四陰二陽、五陰一陽、六陰的復、臨、泰、年夜壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤的氣局。自復至坤十二種氣局的順次出現，引發從子月到亥月物候節氣時序的構成與演變。復的氣局出現，子月到來，此氣局就成為子月陰陽新聞之氣的基礎表征，而稱子氣；臨的氣局出現，丑月到來，此氣局就成為丑月陰甜心寶貝包養網陽新聞之氣的基礎表征，而稱丑氣……坤的氣局出現，亥月到來，此氣局就成為亥月陰陽新聞之氣的基礎表征，而稱亥氣。這是一歲中順次出現的陰陽二氣新聞的基礎格式，物候節氣時序基于此而構成、演變，流轉無窮。
依夏歷，寅、卯、辰氣先后出現，而有孟春、二月、季春之月的到來；巳、午、未氣先后出現，而有孟夏、仲夏、季夏之月的到來；申、酉、戌氣先后出現，而有孟秋、仲秋、季秋之月的到來；亥、子、丑氣先后出現，而有孟冬、仲冬、季冬之月的到來。寅氣與申氣-孟春與孟秋、卯氣與酉氣-二月與仲秋、辰氣與戌氣-季春與季秋、巳氣與亥氣-孟夏與孟冬、午氣與子氣-仲夏與仲冬、未氣與丑氣-季夏與季冬，分別對沖而彼此影響。進而，寅、巳、申、亥氣-孟春、孟夏、孟秋、孟冬彼此之間，卯、午、酉、子氣-二月、仲夏、仲秋、仲冬彼此之間，辰、未、戌、丑氣-季春、季夏、季秋、季冬彼此之間，亦彼此影響。是包養網評價以，對于《禮記·月令》的孟春行夏令、秋令、冬令，二月行夏令、秋令、冬令……季冬行春令、夏令、秋令之論，鄭玄皆從引發時令之氣彼此影響的角度予以詮釋。例如“孟春行夏令”下鄭注曰：“巳之氣乘之也。四月于新聞為乾。”(見朱彬，第225頁)“行秋令。”鄭注曰：“申之氣乘之也。”(見朱彬，第225頁)“行冬令。”鄭注曰：“亥之氣乘之也。”(同上，第226頁)“乘”即凌駕于某之上而顯其用。日月運行會于娵訾，引動孟春的寅氣泰的氣局；會于實沉，促進孟夏的巳氣乾的氣局。此兩種氣與時令彼此影響，促進巳氣乘寅氣、孟夏乘孟春的情況。“巳之氣乘之”與“四月于新聞為乾”，點明了孟夏的氣；其他月的氣，可以此類推。寅氣成孟春，行夏令，謂行孟夏之令，成孟夏的巳氣乾局凌于其上；行秋令，謂行孟秋之令，成孟秋的申氣否局凌于其上；行冬令，謂行孟冬之令，成孟冬的亥氣坤局凌于其上。這提醒了寅、巳、申、亥氣-孟春、孟夏、孟秋、孟冬之間的彼此影響。十仲春都有類似情況，鄭玄以此詮釋并深化了對十二新聞的具體認識。
以卦涵攝、符示處于新聞盈包養違法虛的陰陽二氣及其引發的物候節氣時序情況，因此有了“候卦氣”。《易緯通卦驗》言春夏秋冬“三月候卦炁比不至”，鄭注分別指出：
天炁春三月，候卦炁者，泰也，年夜壯也，夬也。(《易緯通卦驗》卷下)
夏三月，候卦炁者，乾也，姤也，遁也。(同上)
秋三月，候卦炁者，否也，觀也，剝也。(同上)
冬三月，候卦炁者，坤也，復也，臨也。(同上)
“炁”同“氣”。按鄭玄爻辰說，卦中爻所值之辰即爻即六位的新聞卦，在指包養網單次向日月運行周天的十二次舍、二十八次舍的同時，符示了由此等日月運行所引動的十二種陰陽新聞氣局與由此促進的生化中的十仲春。乾卦六陽爻，自初九至上九，爻辰在子至戌，分別符示引發夏歷十一月、正月、三月包養網VIP、蒲月、七月、玄月的候卦氣復、泰、夬、姤、否、剝的氣局。坤卦六陰爻，初六至上六，爻辰在未至巳，順次符示引發六月、八月、十月、十仲春、仲春、四月的候卦氣遁、觀、坤、臨、年夜壯、乾的氣局。這些氣局分別為子、寅、辰、午、申、戌與未、酉、亥、丑、卯、巳之氣。其他六十二卦的各爻，所值之辰及指向與符示的，完整同于同位的乾爻與坤爻。如《坤》上六爻《白話傳》“陰疑于陽必戰”條鄭注云：“陰謂此上六也，陽謂今新聞用事乾也。上六為蛇，得乾氣雜似龍。”(見孫堂校補，第302頁)坤上六，爻辰在巳，正對應引發四月的乾六陽氣局巳氣，故曰“得乾氣”，而乾卦符示龍象。
在十二新聞氣局之外，還有八卦卦氣。在鄭玄看來，六十四卦各爻所值爻辰，同時還符示因日月運行引動促進的八卦卦氣。日月周而復始運行于周天，以十二節度計，則引動促進自復至坤的十二候卦氣；以八節度計，則引動促進坎、艮、震、巽、離、坤、兌、乾的八卦卦氣。
《易緯通卦驗》在解釋引發春夏秋冬四時各三月的候卦炁的同時，也詳細說明了引發四時節氣的包養ptt八卦卦炁，而有乾炁、坎炁、艮炁、震炁、巽炁、離炁、坤炁、兌炁：“乾，東南也，主立冬，人定白炁出直乾，此正炁也”(《易緯通卦驗》卷下)；“坎，南方也，主冬至，夜半黑炁出直坎，此正炁也”(同上)；“艮，東北也，主立春，雞鳴黃炁出直艮，此正炁也”(同上)；“震，東方也，主春分，日出青炁出直震，此正炁也”(同上)；“巽，東南也，主立夏，食時青炁出直巽，此正炁也”(同上)；“離，南邊也，主夏至，日中赤炁出直離，此正炁也”(同上)；“坤，東北也，主立秋，晡時黃炁出直坤，此正炁也”(同上)；“兌，東方也，主秋分，日白炁出直兌，此正炁也。”(同上)而“震生物于東方，位在仲春。巽散之于東南，位在四月。離長之于南邊，位在蒲月。坤養之于東北方，位在六月。兌收之于東方，位在八月。乾制之于東南方，位在十月。坎躲之于南方，位在十一月。艮終始之于東南方，位在十仲春。……歲三百六旬日而天氣周，八卦用事各四十五日，方備歲焉。故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸玄月，而各以卦之所言為月也。”(《周易乾鑿度》卷上)
在此基礎上，鄭包養網dcard玄指出，在時空合一的立體宇宙坐標下，由日月的運行引動并促進了八卦符示的氣化生生、流轉不息的宇宙生化場。在此場中，八卦符示八種陰陽新聞所成的氣，引發均占四十五包養一個月價錢日的物候節氣時序。震、離、兌、坎位于四樸直位上，稱四正卦，分別以正東卯、正南午、正西酉、正北子，焦點符示引發二月、仲夏、仲秋、仲冬的四正卦之氣；艮、巽、坤、乾位于四維之位，即四角之位，稱四維卦，分別以東北丑寅、東南辰巳、東北未申、東南戌亥，符示引發季冬與孟春、季春與孟夏、季夏與孟秋、季秋與孟冬的四維卦之氣。是以，可以化約為乾、坤十二爻的六十四卦的三百八十四爻，以爻辰而即爻即經卦，又分別符示相應的八卦卦氣：初九至上九，爻辰在子至戌，順次符示仲冬十一月至季秋玄月的坎、艮、巽、離、坤、乾氣；初六至上六，爻辰在未至巳，順次符示引發季夏六月至孟夏四月的坤、兌、乾、艮、震、巽氣。例如，《泰》六五爻辭“帝乙歸妹，以祉元吉。”鄭注曰：“五，爻辰在卯，春為陽中，萬物以生。”(見孫堂校補，第313頁)爻辰在卯為二月仲春，由震氣引發。《蠱》上九爻辭“不事貴爵，高貴其事。”鄭注曰：“辰在戌，得乾氣，長者之象。”(同上，第422頁)戌對應乾氣，有長者之象。
爻辰所符示、開顯的十二新聞氣場與八卦卦氣氣場，以及此包養軟體中所發生的一切，就是由日月運行于天，經歷諸星次所引發的、以陰陽新聞之道為焦點的現實《易》世界。置身于此中的人，就作為這個次序遞次敞開的《易》世界的感通主體，不斷參與著氣場能量的交換與運行。
三、爻辰與律動中的現實《易》世界
鄭玄指出，由日月運行相會于周天十二次舍，引動各月的陰陽新聞之氣或候卦氣，同時也促進包養女人了年夜宇宙氣化生生相應節段的律動，于是有了與各月之氣或候卦氣相應的十二律呂。律呂間存在著特定的相生關系，這就決定了人所置身于此中的現實《易》世界，乃是一有節律的《易》世界，六陽六陰爻辰之位的包養網車馬費具體確定，依據的就是律動之間的相生關系。世界本然的律動，就是人文禮樂效法的對象。是以，張惠言稱：“爻辰者，乾坤六爻生十二律之位也。”(張惠言，第260頁)高懷平易近也說：“鄭氏爻辰乃本于月律，即月令十仲春所中之律，隔八相生。”(高懷平易近，第125頁)《周禮·春官》“年夜師掌六律六同”下鄭注曰：
黃鐘，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。年夜呂，丑之氣也，十仲春建焉，而辰在玄枵。年夜蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應鐘，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在年夜梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。蕤賓，午之氣也，蒲月建焉，而辰在鶉首。林鐘，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。中呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實沉。無射，戌之氣也，玄月建焉，而辰在年夜火。夾鐘，卯之氣也，仲春建焉，而辰在降婁。(見賈公彥，第795頁)
星紀，復子氣，十一月，黃鐘；玄枵，臨丑氣，十仲春，年夜呂；娵訾，泰寅氣，正月，年夜蔟；降婁，年夜壯卯氣，仲春，夾鐘；年夜梁，夬辰氣，三月，姑洗；實沉，乾巳氣，四月，中呂；鶉首，姤午氣，蒲月，蕤賓；鶉火，遁未氣，六月，林鐘；鶉尾，否申氣，七月，夷則；壽星，觀酉氣，八月，南呂；年夜火，剝戌氣，玄月，無射；析木，坤亥氣，十月，應鐘。日月會于星紀，引動復的氣局子氣，引發十一月并帶來年夜宇宙氣化生生黃鐘陽律的律動；會于玄枵，引動臨的氣局丑氣，引發十仲春并帶來年夜宇宙氣化生生年夜呂陰呂的律動……會于析木，引動坤的氣局亥氣，引發十月并帶來年夜宇宙氣化生生應鐘陰呂的律動。
律動關聯著候氣。《禮記·月令》“律中年夜蔟”下鄭注曰：“律，候氣之管，以銅為之。中，猶應也。孟春氣至，則年夜蔟之律應。應，謂吹灰也。”(見朱彬，第215頁)律謂候氣之管，以律管候氣即置葭灰于長短紛歧的律管中，待引發某一樂律的新聞律動之氣到來，該樂律的律管就會為該氣所吹而灰飛管空，由此可知該氣之至。候卦氣得以測知，也就意味著該候卦氣與其律動的樂律同時獲得征驗。于是律即由候氣之管，轉而成為年夜宇宙氣化生生律動的直接表征。
由日月運行引動乾天坤地陰陽二氣之新聞，帶來年夜宇宙有機一體的氣化生生大水。在此大水中，十二節段下的黃鐘等十二種律動往復循環，這些律動之間又是有機一體的相生關系。《周禮·春官》“年夜師掌六律六同”下鄭注曰：
黃鐘，初九也，下生林鐘之初六。林鐘又上生年夜蔟之九二，年夜蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鐘之六三，應鐘又上生蕤賓之九四，蕤賓又下(上)生年夜呂之六四，年夜呂又上(下)生夷則之九五，夷則又下(上)生夾鐘之六五，夾鐘又上(下)生無射之上九，無射又上生中呂之上六。(見賈公彥，第795頁)
律呂間有著“隔八相生”的具體關系，此不贅言。(參見王新春，2008年)這種相生關系，恰是爻辰說得以提出的學理依據。點出初九至上九與初六至上六與律呂之間的具體對應關系，就是點出乾坤十二爻以及與乾爻、坤爻同位的其他諸卦各爻。從初九至上九六位的陽爻，爻辰順次在子至戌，分別符示年夜宇宙氣化生生黃鐘、年夜蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射陽律的律動；初六至上六六位的陰爻，爻辰順次在未至巳，分別符示年夜宇宙氣化生生林鐘、南呂、應鐘、年夜呂、夾鐘、中呂陰律的律動。至此，《易》六十四卦三百八十四爻在爻辰說視角下的意蘊，豁然敞開。
與前述類似，鄭玄也據此懂得六十四卦各爻的含義。例如，《乾》九二爻《白話傳》“見龍在田，全國文明”一句，孔穎達云：“先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月。”(見李道平，第57頁)而正如清李道平《周易集解纂疏》指出的：“‘先儒’如此，蓋指鄭氏爻辰也。”(同上，第58頁)據此，孔穎達所述先儒之說，即鄭玄爻辰之說。乾卦六爻各有其所值爻辰，分別符示年夜宇宙氣化生生黃鐘等諸陽律的律動，以及帶來相應律動的復、泰、夬、姤、否、剝諸氣局。律動以及帶來律動的氣局，皆可成為月的表征，于是，就律動表征月而言，自子月至亥月的十仲春，又可分別名為黃鐘、年夜呂、年夜蔟、夾鐘、姑洗、中呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘之月。乾卦九二，爻辰在寅，律動當年夜蔟(太蔟)，故稱“太蔟之月”。乾下三爻，歷建子黃鐘、建寅太蔟、建辰姑洗之月，候卦氣由復而泰而夬，陽氣漸盛；上三爻，歷建午蕤賓、建申夷則、建戌無射之月，候卦氣由姤而否而剝，陰氣漸盛。正因上述律動，作為鮮活的現實《易》世界，宇宙生化氣場成為一個有機律動的氣場，萬物萬象自根源起即被置于這一概動場中，而深受其影響。
四、爻辰詮釋下的易學旨歸與經學精力重建
在《易傳》天人之學的影響下，鄭玄基于爻辰說，針對現實的《易》世界指出：“《易》者，陰陽之象，六合之所變化，政教之所生。”(見孔穎達，第1229頁)鄭玄爻辰說使《易》成為法六合、設政教的王者之書，表達了法天道、行禮樂、施德教而致承平的價值尋求與終極旨歸，漢代經學的基礎精力借此獲得凝練、升華與重建。
起首，鄭玄爻辰說拓展并深化了漢代易學的卦氣說，使陰陽新聞之道成為通貫宇宙的最基礎年夜道，而成為天道的第一義。西漢宣帝之后，在孟喜等人的鼎力倡導下，卦氣說成為漢代易學的基礎學說。孟喜以陰陽之氣、物候節令時序之氣解讀六十四卦，確立了易學卦氣說的基礎規模。別的，“帝出乎震”(《周易·說卦傳》)、“萬物出乎震”(同上)兩段文字，開示了八卦涵攝符示的陰陽消長盈虛、時序更迭推移與萬物生化流轉，成為八卦卦氣說的雛形。與孟喜同時的魏相及其后的《易緯》，從宇宙間陰陽新聞的角度出發，提醒了《說卦傳》由四正、四維的八卦圖式涵攝符示的內涵，敞包養管道開了宇宙陰陽新聞流轉、萬象氣化生生的易場。(參見王新春，2002年)由此，卦有了生化之氣、物候節令之氣的特征。鄭玄則從爻辰符示日月運轉周天的角度切進，既詮釋了陰陽二氣新聞的引動之源，又融會了十二新聞與八卦卦氣，使六十四卦的三百八十四爻作為陰陽二氣新聞的直接符示者而通貫一體。同時，使陰陽新聞具體落實到每一卦的每一爻，成為各爻的基礎元素與焦點。他以乾坤十二辰統攝六十四卦十二辰，視乾坤以外的六十二卦之爻辰本于乾坤，表白乾陽坤陰為六十四卦陰陽之本，乾坤交而成六十四卦，天陽地陰為六合開辟后宇宙陰陽之源，天陽地陰新聞交感流轉，才化生出年夜千世界。這是爻辰說立論的基礎條件，也為《系辭傳》“乾坤其《易》之缊邪”(《周易·系辭傳上》)與“乾坤其《易》之門邪”(《周易·系辭傳下》)兩句作了很好的注腳。而六十四卦十二辰，指向日月往復運行周天所歷諸次舍，開示了陰陽新聞的引動之源，可視為對漢易卦氣說的完美。
另一方面，孟喜卦氣說以震、離、兌、坎四正卦表征四時，以四正卦的二十四爻符示二十四節氣，將別的的六十卦分派至各月之中，符示各月物候節氣時日。此中，復、臨、泰等十二卦在各月中位置舉足輕重，被稱為十二辟卦，成為十仲春陰陽新聞主導氣力的典範象征，后被稱為十二新聞卦。雖然十二辟卦位置顯赫，但并無相對于其余五十二卦的獨登時位。而鄭玄以爻辰指向十二新聞卦，并將其作為乾坤下貫六十四卦、乾天坤地陰陽之氣下貫化生六十四卦符示的萬物萬象的象征。這樣，十二卦就有了完整獨立的位置和深遠的意義。鄭玄爻辰說中的六十四卦十二辰，符示由日月往復運行周天所歷諸次舍引動的十二包養甜心網新聞氣局氣場與八卦卦氣氣場，也符示相應氣場下年夜宇宙氣化生生的律動。分歧于孟喜等直接以八卦、六十四卦符示陰陽新聞的分歧情狀，鄭玄以包養網評價爻為基礎單元，即爻即新聞卦、即爻即八卦，著眼于爻內在、不為人所顯見的意義，由小見年夜，提醒了包含氣化生生律動在內的易學陰陽新聞之義，使六十四卦顯見與不顯見的陰陽新聞相對待而徹顯。就此而論，鄭玄爻辰說恰是對漢代卦氣易學的拓展與深化。由此，鄭玄完美了易學陰陽新聞的語境，并使其呈現出《易》自初創時即已具備的基源性：“宓羲作十言之教，以厚君平易近之別，曰乾坤震巽坎離艮兌新聞，無文字謂之易。”(見孫堂校補，第430頁)可見，《易》之旨是通過清楚簡明的陰陽新聞達成的。
其次，在爻辰說的易學語境下，鄭玄指出，陰陽年台灣包養夜化呈現了天陽地陰兩年夜造化之源與氣力，培養了包含人在內的陰陽兩年夜類事物與性命氣力，展開了生化日新的年夜千世界。而造化之源及氣力，與其所培養的事物與性命氣力，共在于此氣化生生的宇宙年夜律動中，不斷彰顯著陰陽尊卑的禮的意義。圣人有鑒于此，以六合人三才之道的自覺，基于陰陽新聞之道，進一個步驟解讀出天道所呈現的禮樂之義，安身開放、有機、整體、巨大的宇宙視野與高遠、神圣的人文包養女人全國意識，在本天道立人性、法天道開人文的理念下，因應氣化生生的律動與萬物春生夏長秋收冬躲的節律，建構出依準天道的禮樂軌制，上以平治全國，下以引領個體性命安立，期許天人有序交泰、人人有序交泰、個體身心有序通泰的霸道幻想愿景。這是對《易》及漢代經學禮樂精力的進一個步驟闡發。是以，在注釋《周易乾鑿度》“宓羲乃仰觀象于天，俯觀法于地，中觀萬物之宜，始作八卦……故《易》者所以經六合、理人倫而明霸道。……象法乾坤，順陰陽，以正君臣、父子、夫婦之義”時，鄭玄說：“霸道繼六合罷了。”又說：“六合陰陽另有尊卑先后之序，而況人性乎!”(《周易乾鑿度》卷上)
再次，鄭玄認為，德教是禮樂化全國的題中固有之義。《乾》卦卦辭云“元亨利貞”，《白話傳》將其詮釋為四德：“元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之干也。”(《周易·白話傳·乾》)鄭玄據此指出，陰陽新聞將六合之德下貫到年夜化風行的過程及造化所成的萬象中，認為霸道應喚醒人之德的性命自覺，并成績德內禮外的性命氣象與人格風范。在詮釋《隨》()卦卦辭“元亨，利貞，無咎”時，鄭玄說：“震，動也；兌，說也。內動之為(以)德，外說之以言，則全國之平易近，咸慕其行而隨從之，故謂之隨也。”(見孫堂校補，第321-322頁)《隨》卦內震外兌，震包養故事符示動，兌符示說(即喜悅)。敬畏、感恩、珍視性命，是禮樂德教的目標之一。這既進一個步驟弘揚了《乾》九五爻《白話傳》“與六合合其德”與《坤》卦《象傳》“地勢坤，正人以厚德載物”之精力，包養價格也呼應了孔子仁禮合一的文明價值體系，透顯出德禮融通，育成守禮有德的正人氣象、正人人格與正人人生的宏愿。
最后，根據《后漢書》本傳及清姚振宗《后漢藝文志》，鄭玄為學，始于在太學師事第五元先通《京氏易》《公羊年齡》，后遍習、遍注群經諸緯，會通《周禮》《儀禮》與《禮記》而成《三禮注》，構建起以軌制設計、人性建構為焦點，法六合、立霸道、設政教、成教化、行禮樂而致承平的《三禮》鄭氏學。《三國志·魏書·三少帝紀》裴松之注引《魏名臣奏》指出，鄭玄平生治學，“名冠華夏，為世儒宗”，其以《三禮注》為代表的經學學養積淀，集中體現在其性命最后所著的《周易注》中。爻辰說基于陰陽新聞律動之道，直面人的性命與保存語境，可以說是懂得易學鄭氏學的關鍵地點。由此，鄭玄得以會通易學與禮學，升華了經學的真精力，并最終重建了經學的年夜廈。
原文參考文獻：
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